Art, aliénation et révolution - Communistes révolutionnaires d'Amérique

Dans la vie quotidienne sous le capitalisme et dans la société de classes, la grande majorité des gens se sentent étrangers à la société, y compris à ses plus grands arts et cultures.

(Publié à l’origine sur communiste.red)

Dans une révolution, tout cela change et est bouleversé, à mesure que les masses s’efforcent de changer la société. Par conséquent, à chaque révolution correspond presque toujours une expression artistique du désir des gens ordinaires de liberté et d’une vie digne d’être vécue.

La Révolution française, comme l’a fait remarquer le marxiste russe Georgi Plekhanov, a fait de l’art une affaire de masse, et pas seulement de classe dirigeante. Les nombreuses fêtes, processions et célébrations basées sur les idées de la révolution en témoignent.

La Révolution russe a fait la même chose, en ouvrant les portes de l’art et de la culture aux masses qui n’en avaient jamais fait l’expérience auparavant. Le pays tout entier, y compris la paysannerie, a été emporté par une « épidémie » de théâtre, et les trains d’agitprop ont apporté la vue et le son à des personnes qui n’avaient aucune expérience d’aucune forme d’art.

Les critiques et les universitaires bourgeois, qui sont les gardiens de l’art et de la culture dans toutes les sociétés de classes, ne reconnaissent jamais pleinement le lien entre l’art et la révolution. Et lorsqu’ils le font, c’est tout au plus une admission à contrecœur que certains des plus grands arts connus de l’humanité sont le produit direct de révolutions.

Mais pourquoi ces tendances apparaissent-elles ? Pourquoi y a-t-il un lien entre révolution et art ?

Pauvre et retardé

Pour paraphraser Marx, à travers son activité et ses interactions, l’homme change le monde et, ce faisant, se change lui-même et change sa conscience.

A travers les révolutions, en entrant sur la scène de l’histoire, les travailleurs deviennent plus conscients de leur rôle dans la société. C’est à travers les révolutions que les gens ordinaires prennent conscience de leur pauvreté spirituelle et matérielle. Ils ouvrent les yeux sur ce que la vie pourrait et devrait être.

Dans ses premiers écrits, Marx explique que les manifestations de la vie d’un individu sont aussi une expression de la vie sociale. En d’autres termes, ce que nous faisons de nous-mêmes au quotidien dans le monde est indissociable de nos relations les uns avec les autres dans la société.

Nous utilisons nos sens, non seulement passivement, mais activement. Grâce au travail, nous transformons le monde qui nous entoure.

Mais sous le capitalisme, nous sommes exclus de ce processus : nous n’avons pas notre mot à dire sur le travail que nous effectuons ; nous ne possédons ni ne contrôlons les produits de notre travail ; et souvent nous n’apprécions même pas ou n’approuvons pas ce que nous produisons. Ainsi, notre activité sensuelle sous le capitalisme est nécessairement unilatérale et retardée.

Chaos et restrictions

De plus, nous sommes constamment soumis à une série apparemment infinie de conséquences arbitraires et chaotiques du capitalisme.

Certaines personnes, sans aucune compétence ou talent perceptible, peuvent du jour au lendemain devenir extraordinairement prospères ou riches. Pendant ce temps, d’autres personnes plus compétentes ou plus méritantes risquent de perdre leur emploi ou leurs moyens de subsistance d’une manière tout aussi incompréhensible.

Vincent Van Gogh est mort dans la pauvreté et l’obscurité, par exemple, tandis que des artistes comme Damien Hirst peuvent aujourd’hui amasser une fortune sans même produire leurs propres œuvres.

Dans la vie ordinaire, sous ce système, les gens n’ont pas la capacité de penser, de ressentir et d’agir comme de vrais humains. Être libre de poursuivre, d’apprécier et d’expérimenter l’art est ce qui nous permet de vivre une vie pleine et humaine.

Comme l’écrit Marx : « La formation des cinq sens est un travail de toute l’histoire du monde jusqu’à nos jours. Mais le sens pris dans une nécessité pratique grossière n’a qu’un sens restreint. »

Inaccessible et sous-financé

Sous le capitalisme, les masses n’ont pas la possibilité d’aiguiser leur sensibilité artistique. Ils sont peut-être trop occupés à travailler de longues heures juste pour rester en vie, eux et leurs proches, pour avoir le temps ou l’énergie pour l’art.

Ce travail est à l’opposé du travail conscient et agréable de créer ou de s’impliquer dans l’art. Comme le disait Marx, « l’activité du travailleur n’est pas sa (propre) activité spontanée. Elle appartient à un autre; c’est la perte de lui-même ».

Certains travailleurs, mais certainement pas tous, n’ont peut-être même pas d’appréciation pour l’art supérieur. Ils pourraient tout à fait être rebutés par le monde insipide de l’art petit-bourgeois, ou penser que ce n’est pas pour eux. Ou bien ils pourraient s’habituer – ou se contenter – du « mauvais » art produit par l’industrie capitaliste du divertissement.

L’accès aux arts est également d’un coût prohibitif sous le capitalisme. Le coût élevé de l’équipement, des instruments, de l’espace de pratique et de la formation y contribue.

Alors que l’école privée d’Eton dispose par exemple de trois espaces de théâtre, de deux salles de concert et d’une bibliothèque musicale complète, le budget de l’éducation publique est réduit de plusieurs centaines de millions de livres par an, le financement des arts étant particulièrement touché.

Il n’est pas étonnant qu’il soit difficile de cultiver une passion pour les arts parmi les jeunes de la classe ouvrière, qui ne peuvent même pas apprendre la culture correctement, dans des écoles bien financées et entièrement équipées.

Exploitation et explosion

En fait, depuis des milliers d’années, la culture a été le monopole de la classe dirigeante. La majorité, quant à elle, a été systématiquement exclue du savoir, de la science, de l’art et de la politique.

L’art dans la société de classes est donc séparé de la vie quotidienne, qui est pour l’essentiel une lutte dure, aliénante et brutale pour l’existence.

Mais lors d’une révolution, tout cela change : des personnes autrefois opprimées et opprimées se retrouvent soudainement impliquées dans une activité sociale extrêmement complexe et engageante.

Cela inclut des choses comme les grèves de masse, les soviets et les assemblées démocratiques, ou d’autres formes d’organisation des travailleurs. Dans les révolutions allemande et russe, par exemple, les masses opprimées et fatiguées de la guerre ont spontanément mis en place du jour au lendemain des conseils de masse d’ouvriers et de soldats.

Dans ce processus, la population exploitée peut réaliser des choses dont elle n’aurait jamais pensé être capable. Et en même temps, ils en viennent à apprécier un art plus complexe qui exprime des choses beaucoup plus profondes, comme le désir de changer le monde.

Même la paysannerie opprimée et pour la plupart analphabète de Russie a été transformée par la Révolution d’Octobre. Après la révolution, les paysans s’exprimaient collectivement en jouant des pièces de théâtre champêtres ou des chansons folkloriques là où les paysans ne savaient pas lire.

Pendant la révolution des œillets au Portugal en 1974, il y a eu une explosion d’art graphique, d’affiches, de peintures murales et de peintures colorées. Tout cela venait des masses et était l’expression de leur désir de liberté. Cette tradition du street art dans des villes comme Lisbonne existe encore aujourd’hui.

Libérer le potentiel

Par conséquent, les révolutions, lorsqu’elles ont lieu, ne sont pas seulement nécessaires pour répondre à des besoins matériels comme la nourriture et le logement, mais sont nécessaires pour libérer spirituellement les humains de leur appauvrissement – et pour littéralement rendre nos sens humains à nouveau.

Encore une fois, selon les mots de Marx :

L’homme accablé de soucis et frappé par la pauvreté n’a aucun sens pour la plus belle pièce de théâtre ; le marchand de minéraux ne voit que la valeur commerciale mais pas la beauté et le caractère spécifique du minéral : il n’a aucun sens minéralogique.

Sous le capitalisme, nous ne sommes généralement pas en mesure d’avoir une vision d’ensemble ; voir les choses dans leur ensemble ou pour elles-mêmes. Au contraire, notre vision de la vie est restreinte par notre isolement et par les pressions immédiates de la vie quotidienne.

Dans une révolution et sous le socialisme, nous sommes libérés de cette mentalité humiliante et unilatérale et nous commençons à apprécier les choses dans leur sens le plus large.

L’explosion sensuelle de l’activité humaine qui émerge de l’expérience pratique de la réalisation d’une révolution fait partie de ce processus : les êtres humains s’efforcent de retrouver leur intégralité. C’est ce qu’une révolution apporte aux masses.

Les bourgeois aiment penser qu’eux seuls naissent avec le droit de dominer la culture : l’opéra ou le ballet ; conservatoires de musique; ou des écoles d’architecture. Mais chaque être humain a le potentiel d’apprécier ces choses et d’exceller dans chacune d’elles. Et ce potentiel artistique des masses se libérera lorsqu’elles agiront pour changer la société.

Le processus de révolution n’est rien de moins que la réalisation par les masses – tant matériellement que spirituellement – d’une existence pleine et d’une vie qui vaut la peine d’être vécue. Et c’est pourquoi, en tant que communistes, nous luttons pour renverser le capitalisme : pour l’avenir de l’humanité et pour l’avenir de l’art.